Боже Анубис

Бог смрти, Анубис, једно је од најмоћнијих божанстава у древном египатском пантеону. Древни текстови говоре о њему као богу мумификације, балзамирања, гробља, гробница, загробног живота и подземља. Недавно је његов приказ пса или човека са вучјом главом познати симбол у поп култури.

Археолози су идентификовали афричког златног вука као Анубисову свету животињу. Његове улоге су се мењале у различитим контекстима. Тако можемо приметити да га је Прва династија приказивала као заштитника гробова. Касније су га и стари Египћани препознали као балзамирача. Међутим, у Средњем краљевству Озирис је заменио Анубиса као бога подземља. Упркос божјој моћи, ретко је био саставни део египатских митологија.

Етимологија

Анубисово име потиче од грчког превода његовог египатског имена. У почетку су стари Египћани овог бога називали Анпу или Инпу. Корен његовог имена преводи се као „краљевско дете“. Бог има још неколико епитета као што су:

  • Лорд оф Мумми Враппинг.
  • Начелник Некрополе.
  • И, кнеже Суда правде.
  • Први од западњака.
  • Начелник Западног горја.
  • И, Цоунтер оф Хеартс.
  • Мајстор тајни.
  • Пас који гута милионе.
  • И, Онај Који једе Оца свог.
  • Такође, Господару Свете земље.

Представљање и симболика Анубиса

Потпуна животињска форма приказана Анубисом у раном династичком периоду. Имао је главу и тело шакала. Камене гравуре из владавине Хор-Аха Ђер показују бога шакала за којег можемо претпоставити да је Анубис.

Од раних времена прединастичке историје, стари Египћани снажно су повезивали шакале са гробљима. Пошто су чистачи открили тела у плитким гробовима, мислили су да шакал штити мртве од супротстављања овом проблему.

Обично су стари Египћани приказивали бога у црном седећем положају. Још један познати квалитет Анубиса била је способност промене облика. Приче тврде да га је Озирисов мртви поглед шокирао и да га је одмах претворио у гуштера.

Од Старог краљевства, Анубис је постао најважнији бог мртвих. Касније, доба римских слика показало га је како држи мртве за руку да их води према Озирису.

Родитељство Анубиса

Узбудљив део митологије о богу су различите верзије његовог порекла. Рана митологија приказује бога као сина Ра. Међутим, текстови о ковчезима написани у првом средњем периоду приказују Анубиса као сина Хесата или Бастета. Штавише, друга прича приказује га као сина Ра и Непхтхис.

Осим тога, грчки Плутарх наводи да је Анубис био ванбрачни син Озириса и Нефтиде. Касније га је усвојила Исис, жена Озириса. Према овој причи, Непхтхис је завела Озириса претварајући се да је Исиси. Касније је родила Анубиса и одмах га напустила у страху од Сета, свог мужа.

Исис је тражила бебу уз помоћ додова, и уз велике потешкоће пронашла је Анубиса. Касније га је подигла, а он јој је постао савезник и чувар. Међутим, многи историчари наводе да су људи формулисали ову причу да укључе независно божанство Анубиса у легенде о Озирису. Штавише, египатски папирус из римског периода назива Анубиса „Изидиним сином“.

Током Птоломејског периода, људи су спојили Анубиса са грчким богом Хермесом, званим Херманубис. Сматрали су ове богове сличнима јер су обојица били водичи за загробни живот. Штавише, Херманубис се стално појављивао у алхемијској и херметичкој литератури средњег века.

Улоге Анубиса

Ко је био заштитник мртвих

Заштитник гробова и гробља једна је од примарних улога Анубиса. Јумилхац Папирус препричава причу о томе како је Анубис заштитио Озирисово тело од Сета. Зли бог се претворио у леопарда и покушао да нападне Сетово тело. Међутим, Анубис је престао и смирио Сета пре него што му је кожу означио врелом гвозденом шипком.

Касније је Анубис огулио Сетову кожу и носио је као капут. То је било упозорење злотворима који омаловажавају гроб мртвих. Свештеници који су присуствовали мртвима носили су леопардове коже како би прославили победу Анубиса над Сетом. Штавише, људи су користили легенду о Анубис бренду Сет како би објаснили како је леопард добио своја места.

Ко је био Бог балсамовања

Текстови често повезују Анубис са мумификацијом. Штавише, у чувеном Озирисовом миту, Анубис је помогао Изиди у балзамирању Озириса. Неке верзије такође наводе да је Анубис, након што је Сет убио Озириса, добио Озирисове органе. Стога је појавом ове приче Анубис постао бог заштитник балзамирача. Слике из Књиге мртвих често га представљају као свештеника који носи вучје маске и подржава мумију.

Водич за загробни живот

Касно фараонско доба (664-332. Пре Христа) почело је приказивати Анубиса као водича после смрти. Он је био бог који је водио душе из света живљења у загробни живот. Хатхор са крављом главом имао је сличну улогу, али је Анубис имао главну позицију у овој функцији. Уметност из римског периода египатске историје приказује Анубиса како води људе обучене у грчку одећу у загробни живот.

Чувар вага

Чувар вага је још једна позната улога Анубиса. Књига мртвих приказује виталну сцену Анубиса и показује важност функције. У овој сцени, Анубис вага срце на ваги како би утврдио ко заслужује да дође у Осиријски рај. Као поступак, Анубис је диктирао судбину душа гледајући срце мртвих према перју. Ово перо се односило на Ма’ат/истину (нојево перо). Тако је Бог Анубис проверио да ли је та особа вредна уласка у царство смрти.

Аммит би прождирао душе које су биле теже од пера. Док би се душе лакше од пера уздигле до неба. Бог Тот је често испитивао овај процес.

Обожавање Анубиса

Анубис се не појављује значајно у митологији старог Египта. Међутим, бог је био изузетно популаран међу Египћанима и другим културама. Тако су људи преко Анубиса пронашли наду да ће моћно божанство чувати чак и њихова мртва тела.

Култни центар у Цинополису у Горњем Египту имао је неколико приказа овог бога. Штавише, имао је и неколико других споменика широм земље.

Закључак

Анубис је лако један од најпрепознатљивијих богова Египта због свог сталног приказивања у поп култури. Међутим, популарна култура га приказује са злим моћима и опасном војском. Бог смрти и данас је позната фигурина, са својим легендама које су наџивеле самог бога.

Leave a Reply

Ово веб место користи Акисмет како би смањило непожељне. Сазнајте како се ваши коментари обрађују.